Conclusion Of The Last Three Books

Book 4 and 5 have shown that men’s natural inclinations and passions very often cause them to fall into error, because they lead them not so much to examine things with care as to judge them with precipitation.

Book 4 showed that the inclination for good in general is the cause of the restlessness of the will; that this restlessness of the will keeps the mind in continual agitation; and that an incessantly agitated mind is entirely incapable of discovering truths that are somewhat hidden.

I showed that the love of new and extraordinary things often biases us in their favor, and that anything bearing the character of the infinite is capable of dazzling our imagination and deceiving us. I explained how our inclination for greatness, elevation, and independence insensibly engages us in false erudition, or in the study of all those vain and useless sciences that flatter our secret pride because they make us admired by the common run of men.

I showed that the inclination for pleasures constantly diverts the mind’s view from the contemplation of abstract truths, which are the simplest and most fruitful, and that it does not allow the mind to consider anything with enough attention and disinterestedness to judge it well; that since pleasures are modifications of our soul, they necessarily share the capacity of the mind, and a divided mind cannot fully comprehend anything of some scope.

Finally, I showed that the natural connection and union we have with all those with whom we live is the occasion of many errors into which we fall, and which we communicate to others, just as others communicate to us those into which they have fallen.

J’ai, ce me semble, assez fait voir, dans le quatrième et cinquième livre, que les inclinations naturelles et les passions des hommes les tout souvent tomber dans l’erreur, parce quelles ne les portent pas tant à examiner les choses avec soin, qu’à en juger avec précipitation.

Dans le quatrième livre, j’ai montré que l’inclination pour le bien en général est cause de l’inquiétude de la volonté, que l’inquiétude de la volonté met l’esprit dans une agitation continuelle, et qu’un esprit incessamment agité est entièrement incapable de découvrir les vérités un peu cachées ; que l’amour des choses nouvelles et extraordinaires nous préoccupe souvent en leur faveur, et que tout ce qui porte le caractère de l’infini est capable d’éblouir notre imagination et de nous séduire. J’ai expliqué comment l’inclination que nous avons pour la grandeur, l’élévation et l’independance nous engage insensiblement dans la fausse érudition, ou dans l’étude de toutes ces sciences vaines et inutiles qui flattent notre orgueil secret, parce qu’elles nous font admirer du commun des hommes. J’ai montré que l’inclination pour les plaisirs détourne sans cesse la vue de l’esprit de la contemplation des vérités abstraites, qui sont les plus simples et les plus fécondes, et qu’elle ne lui permet pas de considérer aucune chose avec assez d’attention et de désintéressement pour en bien juger ; que les plaisirs étant des manières d’être de notre âme, ils partagent nécessairement la capacité de l’esprit, et qu’un esprit partagé ne peut pleinement comprendre ce qui a quelque étendue. Enfin j’ai fait voir que le rapport et l’union naturelle que nous avons avec tous ceux avec qui nous vivons est l’occasion de beaucoup d’erreurs dans lesquelles nous tombons, et que nous communiquons aux autres, comme les autres nous communiquent celles dans lesquelles ils sont tombés.

Dans le cinquième, en tâchant de donner quelque idée de nos passions, j’ai ce me semble assez fait voir qu’elles sont établies pour nous unir à toutes les choses sensibles, et pour nous faire prendre parmi elles la disposition que nous devons avoir pourleur conservation et pour la nôtre ; que de même que nos sens nous unissent à notre corps et répandent pour ainsi dire notre âme dans toutes les parties qui le composent, ainsi nos émotions nous font comme sortir hors de nous-mêmes, pour nous répandre dans tout ce qui nous environne ; qu’enfin elles nous représentent sans cesse les choses, non selon ce qu’elles sont en elles-mêmes pour former des jugements de vérité, mais selon le rapport qu*elles ont avec nous, pour former des jugements utiles à la conservation de notre être et de ceux avec lesquels nous sommes unis ou par la nature ou par notre volonté.

Après avoir essayé de découvrir les erreurs dans leurs causes, et de délivrer l’esprit des préjugés auxquels il est sujet, j’ai cru qu’enfin il était temps de le préparer à la recherche de la vérité. Ainsi j’ai expliqué dans le sixième livre les moyens qui me semblent les plus naturels pour augmenter l’attention et l’étendue de l’esprit, en montrant l’usage que l’on peut faire de ses sens, de ses passions et de son imagination, pour lui donner toute la force et toute la pénétration dont il est capable. Ensuite j’ai établi certaines règles qu’il faut nécessairement observer pour découvrir quelque vérité que ce soit ; je les ai expliquées par plusieurs exemples pour les rendre plus sensibles, et j’ai choisi ceux qui m’ont paru les plus utiles ou qui renfermaient des vérités plus fécondes et plus générales, afin qu’on les lût avec plus d’application, et qu’on se les rendit plus sensibles et plus familières.

Peut-être qu’on reconnaîtra par cet essai de méthode la nécessité qu’il y a de ne raisonner que sur des idées claires et évidentes, et dont on est intérieurement convaincu que toutes les nations en conviennent, et de ne passer jamais aux choses composées avant que d’avoir suffisamment examiné les simples dont elles dépendent.

Que si l’on considère qu’Aristote et ses sectateurs n’ont point observé les règles que j’ai expliquées, comme l’on en doit être convaincu, tant par les preuves que j’en ai apportées que par la connaissance des opinions des plus zélés défenseurs de ce philosophe, peut-être qu’on méprisera sa doctrine, malgré toutes les impressions avantageuses que nous en donnent ceux qui se laissent étourdir par des mots qu’ils n’entendent point. Mais si l’on prend garde à la manière de philosopher de M. Descartes, on ne pourra douter de sa solidité ; car j’ai suffisamment montré qu’il ne raisonne que sur des idées claires et évidentes, et qu’il commence par les choses les plus simples avant que de passer aux plus composées qui en dépendent. Ceux qui liront les ouvrages de ce savant homme se convaincront pleinement de ce que je dis de lui, pourvu qu’ils les lisent avec toute l’application nécessaire pour les comprendre, et ils sentiront une secrète joie d’être nés dans un siècle et dans un pays assez heureux pour nous délivrer de la peine d’aller chercher dans les siècles passés parmi les païens, et dans les extrémités de la terre parmi les barbares ou les étrangers, un docteur pour nous instruire de la vérité, ou plutôt un moniteur assez fidèle pour nous disposer à en être instruits.

Néanmoins, comme on ne doit pas se mettre fort en peine de savoir les opinions des hommes, quand même on serait convaincu d’ailleurs qu’ils auraient découvert la vérité, je serais bien fâché que l’estime que je parais avoir ici pour M. Descartes préoccupât personne en sa faveur, et que l’on se contentât de lire et de retenir ses opinions, sans se soucier d’être éclairé de la lumière de la vérité. Ce serait alors préférer l’homme à Dieu, le consulter à la place de Dieu, et se contenter des réponses obscures d’un philosophe qui ne nous éclaire point, pour éviter la peine qu’il y a d’interroger par la méditation celui qui nous répond et qui nous éclaire tout ensemble.

C’est une chose indigne que de se rendre partisan de quelque secte que ce soit, et que d’en regarder les auteurs comme s’ils étaient infaillibles. Aussi M. Descartes, voulant plutôt rendre les hommes disciples de la vérité que sectateurs entêtes de ses sentiments, avertit expressément : Qu’on n’ajoute point du tout foi à ce qu’il a écrit, et qu’on n’en reçoive que ce que la force et l’évidence de la raison poussa contraindre d’en croire.

Il ne veut pas, comme quelques philosophes. qu’on le croie sur sa parole ; il se souvient toujours qu’il est homme, et que ne répondant la lumière que par réflexion, il doit tourner les esprits de ceux qui veulent être éclairés comme lui vers la raison souveraine, qui seule peut les rendre plus parfaits par le don de l’intelligence.

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In the fifth book, in trying to give some idea of our passions, I have, it seems to me, sufficiently shown that they are established to unite us to all sensible things, and to make us adopt among them the disposition we ought to have for their preservation and for our own; that just as our senses unite us to our body and spread, so to speak, our soul into all the parts that compose it, so our emotions cause us, as it were, to go outside of ourselves to spread into everything that surrounds us; that, finally, they constantly represent things to us, not according to what they are in themselves to form judgments of truth, but according to the relation they have to us, to form judgments useful for the preservation of our being and of those with whom we are united either by nature or by our will.

After having tried to uncover errors in their causes, and to deliver the mind from the prejudices to which it is subject, I believed that it was finally time to prepare it for the search after truth. Thus, in the sixth book, I explained the means that seem to me most natural to increase the attention and scope of the mind, by showing the use that can be made of its senses, its passions, and its imagination, to give it all the strength and penetration of which it is capable. Next, I established certain rules that must necessarily be observed to discover any truth whatsoever; I explained them with several examples to make them more tangible, and I chose those that seemed to me most useful or that contained more fruitful and general truths, so that they might be read with greater application, and made more sensible and familiar.

Perhaps through this essay on method, one will recognize the necessity of reasoning only upon clear and evident ideas, of which one is inwardly convinced that all nations agree upon them, and of never passing to composite things before having sufficiently examined the simple things upon which they depend.

If one considers that Aristotle and his followers did not observe the rules I have explained—as one must be convinced, both by the proofs I have brought forward and by the knowledge of the opinions of the most zealous defenders of this philosopher—perhaps one will despise his doctrine, despite all the favorable impressions given to us by those who allow themselves to be dazed by words they do not understand.

But if one takes note of the manner of philosophizing of M. Descartes, one cannot doubt its solidity; for I have sufficiently shown that he reasons only upon clear and evident ideas, and that he begins with the simplest things before passing to the more composite ones that depend upon them. Those who read the works of this learned man will be fully convinced of what I say of him, provided they read them with all the application necessary to understand them. They will feel a secret joy at being born in a century and a country fortunate enough to deliver us from the trouble of going to seek in past ages among the pagans, and at the ends of the earth among barbarians or foreigners, a teacher to instruct us in the truth, or rather a monitor faithful enough to dispose us to be instructed in it.

Nevertheless, since one ought not to care greatly about knowing the opinions of men, even if one were otherwise convinced that they had discovered the truth, I would be very sorry if the esteem I appear to have here for M. Descartes biased anyone in his favor, or if anyone contented themselves with reading and retaining his opinions without caring to be enlightened by the light of truth. That would be to prefer man to God, to consult him in place of God, and to content oneself with the obscure answers of a philosopher who does not enlighten us, in order to avoid the trouble of interrogating, through meditation, Him who answers us and enlightens us all at once.

It is an unworthy thing to make oneself a partisan of any sect whatsoever, and to look upon its authors as if they were infallible. Thus M. Descartes, wishing rather to make men disciples of truth than stubborn followers of his sentiments, expressly warns: That one should not put any faith at all in what he has written, and that one should receive from it only what the force and evidence of reason constrain one to believe. He does not wish, like some philosophers, to be believed on his word; he always remembers that he is a man, and that since he reflects light rather than sourcing it, he must turn the minds of those who wish to be enlightened like him toward sovereign reason, which alone can make them more perfect through the gift of understanding.

The principal utility that one can derive from application to study is to make the mind more just, more enlightened, more penetrating, and more fit to discover all the truths one wishes to know. But those who read philosophers merely to retain their opinions and retail them to others do not approach Him who is the life and nourishment of the soul; their mind weakens and is blinded by the commerce they have with those who can neither enlighten nor strengthen them; they fill themselves with a false erudition whose weight oppresses them and whose brilliance dazzles them. Imagining themselves to become very learned when they fill their heads with the opinions of ancient philosophers, they do not reflect that they are making themselves disciples of those whom Saint Paul says became fools while attributing to themselves the name of wise men: DICENTES se esse sapientes, stulti facti sunt (Claiming to be wise, they became fools).

The method I have given can, it seems to me, be of great use to those who wish to make use of their reason, or to receive from God the answers He gives to all those who know how to interrogate Him well; for I believe I have stated the principal things that can strengthen and guide the attention of the mind, which is the natural prayer we make to the true master of all men to receive some instruction from Him.

But since this natural way of seeking the truth is very painful, and since it is ordinarily useful only for resolving questions of little practical use—the knowledge of which serves more often to flatter our pride than to perfect our mind—I believe, in order to finish this work usefully, that I must say that the shortest and most certain method for discovering the truth, and for uniting oneself to God in the purest and most perfect manner possible, is to live as a true Christian. It is to follow exactly the precepts of eternal truth, which united itself with us only to reunite us with it; it is to listen to our faith rather than our reason, and to tend toward God, not so much by our natural strength, which since sin is entirely languishing, but by the help of faith, through which alone God wishes to lead us into that immense light of truth which will dispel all our darkness. For, in the end, it is much better, like good people, to spend a few years in ignorance of certain things and find oneself in a moment enlightened forever, than to acquire by natural means, with much application and trouble, a very imperfect science that leaves us in darkness for all eternity.

THE END